日本は寛容で?   茄子作 九

嘉禄三年(AD一二二七)といえば、法然が死んで十五年後のことなのに、彼の墓堂は、これを憎む鞍山の僧徒らによって敬却されました。
  もっとも、遺骸の方は、あやうく弟子らによって嵯峨へ移され、ついには西山に運ばれて火葬にふされました。いわゆる〝嘉禄の法難″でした。
 さて、このことは近頃の俗論をまっこうから打破しています。いわく「日本は寛容である」「日本の宗教は他の宗教を排斥しない。」、「日本には宗教の争いはない」「日本には正統・異端の争いはない」などなど。
 それに対して、「あちら西洋では」、「キリスト教は」と指さしてはシタリ顔の評論家や先生がた-。とんでもありません。日本の宗教史は激しい論争、正統・、異端の権力闘争、政撃合体しての宗教戦争でいろどられているのです。それも同じ宗教内部での。
それ忘れてか、見ないでか、「日本は寛容で」、、「日本の宗教は包容的で」と、いい気なサエズリは認められません。飛鳥時代は物部・蘇我の宗教戦争、平安時代の最澄・空海の絶交、鎌倉時代の弾圧・法難、きらには切支丹に対するあの残虐行為は「日本が寛容で」、「日本の宗教は包容的で」といった太平楽を粉砕しています。

コメント / トラックバック 2 件

  1. いまさらですが… より:

    世界的に見れば日本の「宗教」は寛容な方じゃないですか?
    基本的に八百万の神の国の住人は一人や二人神様が増えたってごたごた言いません。

    ただ、日本の社会のルールにそぐわないと反発を受けるのは当たり前です。
    教えられたものを唯々諾々と受け入れるのではなく、今までの文化に反しないように解釈して同化するのが日本ですよ。

    キリスト教系の弾圧(江戸時代、戦争当時とか)についていえば、教義にも宗教そのものにもあまり関係ないと思いますよ。

    当時キリスト教の宣教師は植民地支配を企む本国からの先発隊を担う側面もありました(実際に植民地化された世界の国を見ても明らかですよね)。
    また、キリスト教以外の神や偶像崇拝を攻撃しました。
    天皇や将軍が神格化される文化のある国では「政治的に」弾圧されても仕方ないと思います。

    さらに言えば、
    もちろんご存じだと思いますが、当時日本に来ていた宣教師は本国に日本人を奴隷として送る「奴隷貿易」「人身売買」を「大々的に」行っていました(主に九州)。

    人身売買や寺社仏閣の破壊を「先に」行ったのはキリスト教国の人なのです。

    植民地支配が普通なところでは何の違和感もないのでしょうが、日本では危険思想認定をされても仕方ないと思います。

    キリスト教そのものが悪いわけではないと思いますが、侵略の先鋒に宗教を利用した本国の王様が諸悪の根源だと思います。

    キリスト教以外の「飛鳥時代は物部・蘇我の宗教戦争、平安時代の最澄・空海の絶交、鎌倉時代の弾圧・法難」の辺りは、
    確かに「教義的な」対立なので「日本の宗教は包容的」ではないのかもしれません。

    でも、そこに「キリスト教」を含めるのは上記の理由で納得できません。

  2.  宗教とは? より:

    ご意見のように、日本の宗教は寛容であると思います。
    しかし、寛容でなかった日本の宗教者もいたはずです。例えば、鎌倉時代の日蓮とか。彼は何故寛容でなかったか?自分のしっかりした信念(信仰)を持って行動したからだと思います。自分の信念が、周りの考えと相容れなかった時にも、自分の信念を貫いて生きた。当然、反発をかうことにもなるでしょう。しかし、賛同する者もいた。創価学会もその流れを受け継いでいるようです。
    「寛容」とは、広辞苑によれば、 1.寛大で人をゆるしいれること。とがめだてせぬこと。  2.善を行うことは困難であるという自覚から、他人の罪過をきびしく責めぬこと。  3.異端的な少数意見発表の自由を認め、そうした意見の人を差別待遇しないこと。
    とありますが、「いまさらながら・・・ですが」さんも、多くの人も普通 1.の意味で使っているようですが、それで良いと思います。 2.や 3.の意味まで含めれば、日本も決して寛容ではないと思います。「日本の社会のルールにそぐわないと反発を受けるのは当たり前」というご意見は、 3.の意味に反していると思います。即ち、寛容でないということになります。 
    「和をもって尊しとする」 という言葉があります。「仲良きことは良きことかな」と、ある作家は書いていました。 この言葉は特に日本人の根底にある考えだと思います。一般的に、この言葉を否定する者は日本人ではない、と思われているのではないか、とまで思えます。「村八分」という言葉、みんなと一緒でありたいという思い、人間の弱さから出たものだと思われますが、個性を重視する西洋の人達とは異なる考えだと思います。現在、日本も国際化しつつあります。世界の中の日本という考えに立つことを求められています。他国の存在なくして、日本は存在できなくなっています。北朝鮮のような生き方を選ぶなら別ですが、今更、日本をあんな国にしたいと思う人はいないでしょう。
    日本の宗教は寛容なのではなく、殆どの日本人が神道とか、仏教とかの日本古来の宗教を本当に信じていないのではないでしょうか? 七五三の祝いは神道で、結婚式は神道かキリスト教で、葬式は仏教で行うような人が、真面目に宗教を考えているとは思えません。宗教とは人がそれによって生きる教えを信じることではないでしょうか? その時々に応じて適当に、ある時は神道で、ある時は仏教で、と儀式を行える人は、無神論者と言ってもいいと思います。そして現代の日本では無神論が大多数を占めていると思われます。だからこそ、無神論者の立場から見れば、一人や二人神様が増えてもごたごた言わないということになるのだと思います。しかし、一人の人間として、この世界に生まれてきたこと、そして生きていくこと、そしていずれは、死んでいくことを真面目に考えれば、宗教的な信念、思想、と呼ばれているものを求めるのでは、ないでしょうか。「人はパンのみにて生きる者にあらず」(聖書;ルか伝4-4) というのは、本当ではないでしょうか。
    宗教とは本来、非寛容なものだ、とある人は書いています。宗教とは生きていく上での信念とすれば、他人がどう思おうと、人は自分自身の内なる信念で生きるしかありません。それが他人の信念と異なっていても、それはそれで仕方のないことであって、「和をもって尊しとする」を第一として生きるべきだと言ってみたところで、和ということを第一として生きられない人間は山といるでしょう。他人の立場を認めつつ、和を考慮しつつ、自分が一番大切だと思うことを守りつつ生きるという生き方しか出来ないのではないでしょうか。

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